本・書評


   「犠牲者意識ナショナリズム」 
   各国の歪んだ自意識と向き合う 

   [著]林志弦 評者: 藤原辰史


   2022年10月15日 朝日新聞

   

犠牲者意識ナショナリズム 国境を超える「記憶」の戦争

著者:イム・ジヒョン
出版社:東洋経済新報社
ジャンル:社会思想・政治思想
ISBN: 9784492212523
発売?: 2022/07/22
サイズ: 20cm/529p
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植民地主義や世界大戦、ジェノサイドで犠牲となった歴史的記憶を後の世代が継承し、自分たちを犠牲者とみなして正当化を図るナショナリズム。世界各地で激しさを増している、記憶が引…


「犠牲者意識ナショナリズム」 


 「犠牲者意識ナショナリズム」とは著者の造語で、自分の国の一体性や正当性を主張するために、自分たちの英雄的な行動ではなく、他国から受けた被害を過剰に強調し、自分たちの加害を過剰に小さく見せようとする態度のことをいう。

 慰安婦問題が欧州の女性に対する犯罪の記憶を呼び起こしたり、ホロコーストの記憶とイスラエルによるパレスチナでの暴力の記憶が重ねられたりする記憶のグローバル化を背景に、ポーランド、ドイツ、イスラエル、日本、韓国、旧ユーゴなどの犠牲者意識ナショナリズムを縦横無尽に論じる快著の翻訳を寿(ことほ)ぎたい。

 私が初めて著者の報告で犠牲者意識ナショナリズムという言葉を聞いたとき、なんて恐ろしい概念だと驚愕(きょうがく)したことを覚えている。維新後に欧米の脅威にさらされ、戦後は中韓の「反日」に攻撃された日本、「唯一の被爆国である日本」という犠牲の物語に引きこもり、南京虐殺やシンガポールでの華僑虐殺の過去に目を閉ざす日本の態度をこの概念で批判するのと同時に、戦時の悪の全てを日本に押し付けることで、日本の支配を支えていた朝鮮人や日本の捕虜収容所で英国人を虐待していた朝鮮人の存在を忘却しようとする韓国への批判も強烈である。

 過去の克服の優等生と見なされがちなドイツにも容赦しない。戦争末期に東欧から追放された被追放民の痛みをナチスの犯罪よりも強調して統一ドイツの象徴にし、つい最近まで旧植民地での犯罪に目を閉ざしてきた態度を批判する。

 ホロコーストを含む否定論の分析も精緻(せいち)だが、ホロコーストを全てドイツのせいにして自国人の積極的なユダヤ人虐殺への関与に目を閉ざすポーランドへのまなざしもとても厳しい。

 また、かつてガス室で殺されたユダヤ人を弱い存在として忌避してきたイスラエルは、次第にナチスの悪を地球上の他の全ての犯罪との比較を拒む絶対悪に仕立て上げる過程で、中東での覇権的振る舞いを、ホロコースト再来を防ぐという論理を用いて正当化した。
 さらに、自国の隣国への加害を訴える良心的な研究が、隣国の犠牲者意識ナショナリズムと意図せざる共犯関係を結ぶとの指摘も見逃すことができない。

 各国の歪(ゆが)んだ自意識と超然と冷静に向き合う著者は、犠牲者意識ナショナリズムを犠牲にすることでしか記憶の連帯は生まれないと主張する。特に歴史研究者を目指す若手や、外交や歴史教育を担当する政府の関係者には、記憶の戦争が吹き荒れる時代だけに、じっくり本書と取り組むことを勧めたい。

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イム・ジヒョン 1959年生まれ。韓国・西江大教授。専門はポーランド近現代史、トランスナショナル・ヒストリー。グローバル・ヒストリーという観点から自国中心の歴史を批判してきた。


藤原辰史(ふじはらたつし)
京都大学人文科学研究所准教授(食農思想史)
1976年生まれ。著書に『ナチスのキッチン』(河合隼雄学芸賞)、『給食の歴史』(辻静雄食文化賞)、『分解の哲学』(サントリー学芸賞)など。2020年10月より書評委員。




犠牲者意識ナショナリズム 林志弦著 加害を隠蔽する記憶の連鎖
2022年10月1日 2:00NIKKKEI

本書は、ポーランド、ドイツ、イスラエル、日本、韓国の「犠牲者意識ナショナリズム」をめぐるグローバル・ヒストリーである。

(澤田克己訳、東洋経済新報社・3520円) ▼著者は59年ソウル生まれ。韓国・西江大学教授。東アジアの歴史和解を模索している。 ※書籍の価格は税込みで表記しています 「犠牲者意識ナショナリズム」とは、戦争や植民地主義やジェノサイドで犠牲となった前世代の経験を後の世代が継承し、自らを悲劇の犠牲者と位置づけることで、自己の道徳的・政治的な立場を正当化するナショナリズムのことである。

その>問題性は、国家や民族を単位として加害者と犠牲者を恣意的に二分してしまうこと、自民族の犠牲を強調することで自らの加害性を隠蔽してしまうことにある。この点は日本の例がわかりやすい。アジア・太平洋戦争に関する日本の公的な記憶では、自らが被害者であることに力点が置かれがちで、アジア諸国に対する自国の戦争犯罪と加害行為に目が向けられてこなかった。

こうした指摘自体は目新しくはないが、本書の真骨頂は、この問題を「記憶のグローバル・ヒストリー」として書ききったことだ。

たとえば旧ユーゴ内戦での性暴力が日本の慰安婦問題に対するグローバルな関心を高め、その慰安婦問題がナチによる性暴力の記憶を呼び覚ます。日本では原爆投下がホロコーストになぞらえられる一方、ドイツでは広島・長崎とドレスデン空爆の犠牲が併置される。こうした絡み合う記憶のグローバルな連鎖を本書は描き出す。

なかでもホロコーストは、ヨーロッパという領域を越え、普遍的な悲劇の象徴として世界中の多様な「犠牲」の記憶を?(つな)いでいく。

他方で、ホロコーストをわがものにしようとする力も働く。周知のように、イスラエル国家はホロコーストの犠牲者という立場を盾に自らの暴力を正当化する。また、ホロコーストの象徴たるアウシュヴィッツでは、ユダヤ人とポーランド人が最大の犠牲者の地位をめぐって争い続けている。

「関連する全ての当事者を不快にさせる驚くべき才能」をもつとまで言われた著者の論争的な研究が凝縮された一冊であり、そのスケールの大きさには圧倒される。そして本書を読むと、「犠牲者意識ナショナリズム」に絡めとられず、戦争や植民地主義の歴史的な文脈を学び、被害と加害の重層性を認識することが、いかに未来のために重要かがわかる。

《評》東京大学教授 板橋 拓己