『現代ビジネス』

【慰安婦が世界にもたらしたもの】
戦争の記憶 コロンビア大学特別講義一学生との対括

   キャロル・グラックコロンビア大学教授(歴史学)


    講談社現代新書 2019年07月20日 第一刷発行


p146
コラム2 【慰安婦が世界にもたらしたもの】

「戦争の物語」というものは、意外にも変化することが少ない。例えば日本人とアメリカ人それぞれの原爆に対する見方は、今も1945年とほとんど変わっていない。だが戦争の物語の中には、それまで語られていた中心的な物語からは抜け落ちていた戦争の経験を新たに取り込むなどして、変化を遂げたものもある。

 ホロコーストも慰安婦も、終戦直後のヨーロッパ・アジアで語られていたもともとの物語には含まれていなかった。だが今やこの両方とも、第二次世界大戦についての「共通の記憶」に、しつかりと根付いている。この「記憶に取り込まれていく」というプロセスには、時間と、そして当事者やその支援者の努力が必要となる。ホロコーストの記憶が広く根付いたのは1970年代のことだ。慰安婦が記憶に取り込まれたのは、1990年代。この二つが広く知れわたるようになると、ホロコーストの記憶はジェノサイドに対する世界の見方に変化をもたらし、一方、慰安婦の記憶は戦時における女性への暴力に対する見方を変化させたのであった。

 法律、証言、権利、政治、そして責任 - この五つの領域を変化させたという意味において、慰安婦の記憶は、アジア内にとどまらず世界中で影響を及ぼすようになった。

 第一に、法律に変化が起きた。1998年に採択された国際刑事裁判所のローマ規程をもって強姦を「人道に対する罪」と宣言した。そこに至るまでの議論では、法曹や法学者、人権活動家らが、20世紀の戦争につきまとう女性への性的暴力の例として「慰安婦」に頻繁に言及していた。1993年設置の旧ユーゴスラビア国際戦犯法廷、1994年設置のルワンダ国際戦犯法廷でも同じことが起きており、この二つの法廷は1990年代に強姦を人道に対する罪として訴追する先駆けとなった。戦時中の強姦の歴史は戦争と同じくらい古く、長いあいだ非難の対象ではありつつも訴追されることはなかった。それが現在は、戦争犯罪と位置付けられ、「人道に対する罪」であり、ジェノサイド(集団虐殺)の一形態を成す場合もある。このプロセスの中で、「慰安婦」は「ホロコースト」のように、司法と人権の領域で世界での試金石となった。

 第二に、証言にも変化が起きた。歴史家が長い間、歴史的事実を証明するために証拠として頼っていたのは記録文書だった。個人の記憶というのは不完全かつ主観的すぎて、歴史を書く上での確かな情報源にはなり得ないと考えられていた。この状況は近年、ホロコースト生存者の証言、つまり、オーラルヒストリーが広く受け入れられるようになったことで変化した。慰安婦についての知識の多くは、初めて3人の元慰安婦が名乗り出た1991年以降に語られ続けてきた証言からきている。強姦や性的暴力という犯罪は、大量虐殺以上に、ほとんどの場合が記録に残らない。だからこそ、慰安婦の証言は大きな重要性を帯びている。

 元慰安婦が自らの経験を語るにつれて、彼女たちの発言(と身体)は、戦時中の苦しみを白日の下にさらすこととなった。彼女らの証言は後になって、証拠書類や元軍人たちの慰安所での経験談によって裏付けられていった。日本の裁判所は元慰安婦が訴訟を起こすと繰り返し賠償請求を棄却してきたが、なかには、彼女たちの証言の内容は「反論の余地のない歴史的証拠」であると認めた裁判官もいる。慰安婦たちがひとたび長い沈黙を破ったとき、それは我々が過去を認識する方法を変える助けとなった。私的な物語が、公的な力を持ったのだ。

 第三に、権利についてだ。元慰安婦は記憶も人権の一つだと主張していた。この「記憶の権利」は、数十年前に南米で注目され、2006年に国連が「真実を知る権利(ライト・トゥ・ザ・トゥルース)」として主張した。その他の被害者のように、彼女たちは自分たちを苦しめた行いの不当性を認めるよう求め、それを謝罪や補償に結び付けた。同時に、自分たちの経験について若い世代に伝え、受け継いでいくことを求めた。この過程で、年老いた元慰安婦たちは沈黙から主張へ、見えない存在から記憶の権利ある市民へと、歩み出した。

 第四の変化は政治の世界で起きた。第二次世界大戦が終結して以降、記憶の政治に変化が起こり、そこで新たに生まれた規範や期待によって、私が呼ぶところの「世界的な記憶の文化(グローバル・メモリー・カルチャー)」が形成された。元慰安婦も、今やこの文化の一部である。認知、補償、そして謝罪は現在、世界的な記憶の政治において一般的な要求となっている。謝罪の政治なるものは、国内においても国家間においても、70年前には今の形では存在していなかった。慰安婦は東アジアだけでなく、世界のあちこちで政治問題化した。ヨーロッパ・アメリカの指導者たちは日本政府に対し、かつて慰安婦に行った不当行為を認めるよう求め、慰安婦像は北米、ヨーロッパ、中国などの各地で繁殖し続けている。

 2015年12月に日韓の外相間で結ばれた合意が「最終的かつ不可逆的な」解決策になるという考えは、最初から成功の見込みがなかった。今日の世界的な記憶の文化の基準からすると、日本の指導者は慰安婦制度の過ちを認め、(再び)謝罪するように求められている。これを拒否・否定したりすれば、慰安婦の問題が国際政治上でいっそうクローズアップされるだけだ。私は歴史家として、政治化された記憶をよしとしない。記憶を政治化するときに、過去はいとも簡単に道具にされてしまうからだ。しかし、現代の価値観においては日本人を含め多くの人々が、慰安婦制度を「容認できないこと」だと考えるのではないかと思う。

 第五に、責任に関して起きた変化についてだ。戦争責任の概念は、1945年以降、数十年の間に根本的な変化を遂げた。当初、戦争責任を問われたのはヒトラーのような邪悪な指導者だった。ところが後になって、「上官の命令に従っていただけだ」と主張する人々にも「組織的な罪」が割り当てられるようになった。さらに時を経て、一般の人々でさえも、当時の政治の流れに逆らわないよう何もしなかっただけだとしても、責任があるとされるようになった。

 ここで、世代を超えた責任をどう考えるか----という問いが生まれる。この問いは、一般的には「罪」と「責任」との間に線を引くことで回答とされてきた。すなわち、実際に罪を犯した場合の責任と、自国の過去について良いことも悪いことも知る必要があるという「責任」だ。

 慰安婦の問題についてわれわれ市民に課された責任、それは、女性の人権を守るために、また現在において女性(および男性)に対する性的暴力を防ぐために、過去から学ぶ点にある。この責任はなにも日本に限ったことではない。慰安婦の記憶と同様、女性に対する責任も世界に共通のものとなっている。

 元慰安婦(そのほとんどが既に他界している)は、経済的に貧しく力を持たない年老いた女性であることが多く、アジア各地に散らばっており、同じ国に住んでいるわけでも、互いを知っているわけでもなかった。だが彼女たちは、声を上げる勇気を持っていた。そして多くの支援者の助けを得ながら、女性の権利、性的暴力、戦時・平時の両方において市民に課せられた責任について、法的、社会的、政治的、道徳的な理解を変えることに寄与した。

 これが、慰安婦が世界にもたらした変化だ。